Un casque de samouraï et des uniformes soviétiques ; des allusions chrétiennes et quelques contes hindous ; des costumes de Flash Gordon, sérial des années 40 et des machines de Valérian et Laureline, bande dessinée des années 70 ;  la dramaturgie des duels de cape et d’épée, les acrobaties des arts martiaux, la pompe des péplums ; le passage de la République romaine à l’Empire, la Guerre de Sécession, le conflit entre le Tibet et la Chine ; Arthur et Lancelot, Charlemagne et Roland, Méphisto et Faust ; la course de chars de Ben-Hur,  le triangle amoureux d'Autant en emporte le vent, les vues aériennes de Métropolis, les ressorts dramatiques de La Forteresse cachée… Les films de la saga Star Wars ont comme particularité de  mêler les inspirations et de superposer les modèles, puisant à la fois dans les Vedas et la Bible, le cycle arthurien et la mythologie grecque, l’Histoire contemporaine et l’histoire du cinéma.  C’est un festival d’archétypes, une accumulation de standards, une orgie toujours plus allusive. Le septième opus, Le Réveil de la Force, ne faillit pas à la règle, y ajoutant des sentences bouddhiques, les grand-messes du régime nazi, quelques traits d’humour de Wall-E, etc...

On pourrait n’y voir que de l’opportunisme, mais le créateur de la série, George Lucas, semble également obéir à une autre logique que celle, purement marchande, consistant  à toucher, au travers de ces chassés-croisés culturels, le plus de spectateurs possible. Celui-ci ne fait pas mystère en effet de son adhésion aux travaux de Joseph Campbell exposés dans Le Héros aux Mille et un visages (1949, version française en 2010 chez Oxus Paris), défendant la thèse du « Monomythe », c’est-à-dire d’une structure commune aux différents mythes, relatant tous, peu ou prou, le périple d’un individu en plusieurs étapes obligées. D’Osiris à Jésus, de Prométhée à Bouddha, d'Ulysse à Moïse, Campbell assure qu’un agencement similaire des épreuves et des résolutions est organisé. Lucas développe le même raisonnement, amalgamant de multiples traditions, donnant par exemple à un héros passant par des périls, des tentations et des hésitations puisés chez Chrétien de Troyes, un enseignement issu de la Bhagavad-Gita… Lorsqu’on suppose ainsi que chaque cycle mythologique recèle une même conformation de base, on part sur l’hypothèse de la source unique, que celle-ci soit sacrée ou profane : Tradition Primordiale dont auraient dérivé la plupart des mythes et religions, ou bien psyché humaine fonctionnant en tous temps et en tous lieux à l’identique. Quelle place est alors laissée à la diversité des expressions culturelles ? Ne sont-elles que de simples variations venant colorer, agrémenter, « folkloriser », un principe universel, ou bien doit-on les considérer comme des voies d’accès privilégiées, livrant une clé spécifique, nécessaire à son appréhension ?

Campbell (et Lucas à sa suite) choisit clairement la première option. Son point de vue est radicalement universaliste, et c’est d’ailleurs l’un des principaux reproches qui peut lui être fait, car en rabattant tel ou tel mythe sur de supposés invariants produits par la psychologie occidentale, en élaguant le contexte ethnoculturel, il prend le risque de faire perdre aux récits mythiques la plurivalence de leurs significations. C’est exactement le problème de la confusion syncrétiste qu’entretient Star Wars, neutralisant chacun des mythes qu’il est venu piller, passant par pertes et profits leur précieuse différence. Or, il ne faut pas confondre universalisme et universel, et on peut ici faire un détour par l’opposition entre syncrétisme fusionnel et syncrétisme en mosaïque telle que théorisée par l’anthropologue Roger Bastide (Les Amériques noires, L’Harmattan 1967). Dans le premier, les différentes traditions sont incorporées dans un mélange qui les diluent et les affadit, les rendant ainsi inopérantes, alors que dans le second, cohabitant sans altération, elles continuent d’offrir un mode particulier d’élucidation du monde.

Cependant, n’ayons pas de honte à le reconnaitre, ce syncrétisme fusionnel, ce mélangisme conceptuel, ce maelstrom multiculti, continue de nous émouvoir. Comme un visage qui malgré le fard et la chirurgie, les retouches et les défigurations successives, garderait un sens pour celui qui le regarde. En dépit du fatras ésotériste qui le recouvre comme une suie, Star Wars continue d’être reconnu. Son charme tenace tient justement à l’intrication de plusieurs degrés de reconnaissance. D’abord, à chaque nouvel opus, l’émotion du souvenir et la nostalgie des images précédentes, puisque le tout premier date de 1977, soit le temps d’une génération. Ensuite, l’identification des références -leur traque érudite comme leur mise en commun-, le ludisme collectif étant bien l’aboutissement de la culture post-moderne. Enfin, troisième niveau de reconnaissance, le constat d’affiliation, quand l’oeuvre et celui qui la reçoit, partagent des valeurs communes. Contre toute attente, sous la surface du brouet universaliste, les fondamentaux de l’identité européenne résistent. Si la quête de Perceval, la mort d’Hector, les velléités de Don Quichotte, continuent aujourd’hui encore de nous bouleverser, en dépit de styles littéraires parfois sibyllins, c’est bien parce qu’elles touchent des points névralgiques de ce qui nous constitue en propre, tout comme l’initiation de Luke Skywalker,  la gémellité d’Anakin et d’Obi-Wan, le dilemme de Dark Vador, la prise de  pouvoir de la jeune Rey. Le troublant paradoxe de Star Wars est alors de propager ce qui menace cette identité, c’est-à-dire à la fois la présomption universaliste et la confusion nihiliste, tout en utilisant dans l’armature même de ses récits, comme rouages essentiels, certaines de ses caractéristiques principales. Citons-en deux, d’autant plus en perdition que règnent aujourd’hui fétichisme des formes et déracinement individualiste : la fidélité au rituel toujours subordonnée au respect de l’idée inspiratrice ; les histoires familiales comme lieu d’opposition dialectique entre pouvoir et connaissance.

Rien que pour cela, ce ronflant phénomène de société, ce lucratif stratagème commercial, mérite qu’on s’y arrête une fois encore.

 (Une version de ce texte est paru dans le numéro 158 de la revue Eléments)